Por Arielle P. Schwartz, becaria de derecho Holley, National Gay and Lesbian Task Force
Hemos observado con asombro el ascenso meteórico de las protecciones legales para la comunidad LGBT durante el último año. La cantidad de estados con matrimonio igualitario se ha duplicado en el último año, mientras que estados como Maryland continúan haciendo avanzar a este país al trabajar para agregar protecciones explícitas contra la discriminación por motivos de identidad de género. Desafortunadamente, el ritmo del cambio ha provocado una reacción violenta de legislación discriminatoria en estados como Arizona, Tennessee, Kansas, Idaho, Missouri y Mississippi, donde los legisladores apoyan medidas discriminatorias.
La mayoría de los proyectos de ley estatales se denominan “Libre Ejercicio de la Religión”, encontrando su razonamiento oculto en la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA). RFRA es una ley federal de los Estados Unidos de 1993 diseñada para evitar leyes que supongan una carga sustancial para el ejercicio de la religión de una persona, a menos que el gobierno pueda demostrar que la carga (también conocida como la ley) fomenta un "interés gubernamental apremiante" y está "estrechamente adaptada" a lograr ese interés.
¿Por qué estados como Arizona sentirían la necesidad de aprobar nuevas leyes que “protejan el libre ejercicio de la religión” si ya tenemos la RFRA?
Porque en 1997, 4 años después de que la RFRA se convirtió en ley, la Corte Suprema sostuvo en Ciudad de Boerne v. Flores que el Congreso solo tiene la autoridad constitucional para aplicar estas restricciones a las leyes federales, y que aplicar la RFRA a los estados excedía la autoridad del Congreso. Como tal, algunos legisladores estatales sienten la necesidad de codificar la autoridad general para que las personas se nieguen a brindar servicios públicos básicos a prácticamente cualquier persona alegando una creencia religiosa.
Los proyectos de ley estatales de "religión libre" son problemáticos porque son tan amplios que "cualquier individuo, asociación, sociedad, corporación, iglesia, asamblea o institución religiosa u otra organización comercial" (como un restaurante, hotel o panadería) puede citar sus religión como una herramienta para rechazar el servicio a alguien que se identifica como LGBT o exhibe algún otro rasgo "objetable" para el propietario, como embarazo fuera del matrimonio o tatuajes deportivos.
Por ejemplo, de acuerdo con el Proyecto de Ley 1062 del Senado de Arizona, una empresa puede rechazar el servicio a alguien y alegar que se viola su libertad de religión si se ve obligado a servir a esa persona, siempre que cumpla con los siguientes tres requisitos:
- Que la acción o negativa de la persona esté motivada por una creencia religiosa.
- Que la creencia religiosa de la persona sea sincera.
- Que la acción estatal grave gravemente el ejercicio de las creencias religiosas de la persona.
Las Biblias condenan los tatuajes (Levítico 19:28), los cortes de pelo redondeados (Levítico 19:27), el divorcio (Marcos 10:11) y las mujeres que hablan en los lugares de culto (1 Corintios 14:34-35). ¿Debería permitirse legítimamente que el propietario de un restaurante rechace el servicio a alguien debido a su corte de pelo?
¿Recuerdas cuando la panadería de Oregón “Sweet Cakes by Melissa” se negó a hornear un pastel para una pareja de lesbianas? Según la ley de Oregón, a las personas no se les puede negar el servicio basado en la orientación sexual o la identidad de género de una empresa privada. Sin embargo, a diferencia de Oregón, Arizona se encuentra entre la mayoría de los estados que no tienen leyes estatales para proteger a las personas de la discriminación basada en su orientación sexual e identidad de género.
Además, estos proyectos de ley de "rechazo a servir" (a veces llamados cláusulas de conciencia) pueden ser mortales. Son lo suficientemente limitados como para que los médicos y los hospitales puedan usar su religión para rechazar a alguien que necesita un aborto, inseminación artificial, control de la natalidad, anticoncepción de emergencia y referencias de pacientes. De hecho, los proyectos de ley permitirían a los médicos y hospitales negarse a tratar a quienes se identifican como LGBT.
En 1995, Tyra Hunter, una mujer transgénero, resultó herida en un grave accidente automovilístico. Los paramédicos llegaron y comenzaron el tratamiento. En el curso de ese tratamiento, los paramédicos descubrieron que Tyra era transgénero y retiraron la atención. Mientras yacía en la calle, los paramédicos encargados de salvarle la vida se reían y la insultaban.
Parece que incluso esto sería legal bajo la SB 1062 de Arizona.
Ya vemos este tipo de discriminación con una frecuencia aterradora. Por ejemplo, la Encuesta Nacional de Discriminación Transgénero encontró que al 5 % de las personas trans se les negó el trato igualitario en una ambulancia o EMT, el 22 % fueron acosadas o faltadas al respeto en el consultorio médico o en el hospital, y un increíble 4 % de las personas transgénero fueron agredidas físicamente por oficiales de policía.
Esta reciente afluencia de discriminación estatal es otra razón por la que necesitamos una legislación reconocida a nivel federal, como la Ley de No Discriminación en el Empleo (ENDA). Nuestros funcionarios electos deben rendir cuentas y promulgar leyes que protejan a las personas que no viven en lugares como Oregón que tienen protecciones antidiscriminatorias en todo el estado. Estos proyectos de ley afectan negativamente la economía, son malos para los negocios y son malos para las familias. No hay justificación religiosa para negarse a proporcionarle a alguien un asiento en el mostrador del almuerzo o un tratamiento médico que salve vidas.
Esto es solo el comienzo. El próximo mes, la Corte Suprema escuchará argumentos orales en un caso similar que trata de empresas que se niegan a proporcionar planes de seguro médico que incluyan atención reproductiva para mujeres sobre la base de que el acceso de las mujeres a la salud reproductiva es una violación de sus puntos de vista religiosos. De hecho, si bien esto no parece un problema LGBT a primera vista, este caso tiene implicaciones significativas para la comunidad LGBT.